[Оглавление] [Предыдущий] [Следующий] [В конец]

    Титаренко Е.М.
    (Кемерово)

    Литургическое понимание культуры в религиозно-философских воззрениях Н.Ф. Федорова.

    Идея о высшем признании Церкви в отношении служения миру вдохновляла многих русских мыслителей XIX-XX вв. К ним относится Николай Федорович Федоров. В духовных ценностях Православия и в Церкви он видел неисчерпаемый источник мудрости и силы, помогающий человеку обрести себя и осознать свое предназначение в мире. С этих позиций Н.Ф. Федоров предпринял попытку осмысления путей мировой и русской истории, затрагивая тему кризиса современной ему культуры, взаимоотношений между религией и культурой.
    Взгляды Н.Ф. Федорова (и в том числе его представления о сущности культуры) находят весьма противоречивую оценку и интерпретацию среди критиков "Философии общего дела". Радикальное отрицание религиозных идей Федорова выражается в понимании его мировоззрения как предельного воплощения возможностей, чаяний и внутреннего кризиса западного жизнепонимания. С этой точки зрения учение Федорова определяется некоторыми критиками его учения как западная мысль, впервые заговорившая на языке православия, но сохраняющая свои изначальные мировоззренческие позиции.
    В логике этих рассуждений Федоров - представитель рационализма и позитивизма, насаждающий ценности западной культуры на почву русской духовной жизни. Близкими к этой точке зрения являются попытки связать идеи Федорова с пролетарским утопическим коллективизмом, оставляющие без объяснения исходное различие и нарастающее расхождение между федоровским Проектом и коммунистическим утопиями. На рационалистическую и позитивистскую окраску веры Федорова в безграничную силу науки, знания, техники указывал Н. Бердяев, замечая при этом, что в Федорове живут две души - рационалистическая и мистическая, научная и религиозная, техническая и теургическая.
    Идеи Н.Ф. Федорова о полноте жизни Церкви, соединяющей силу христианской общественности с сосредоточением на личном спасении, о творчестве, об активном, преображающем призвании человека в мире, питаются источниками православной церковности. Это относится и к взглядам Федорова на сущность и судьбы культуры. Многочисленные статьи, заметки "Философии общего дела" указывают на глубокий интерес мыслителя к православной культуре, но центром, средоточием его внимания была литургия, храмовое действо, поскольку в молитве и богослужении Федоров видел образ совместного действия людей во имя Воскресения.
    Эсхатологические построения Федорова, его рассуждения о предельном, конечном состоянии человека и культуры содержат мысли о преображении и воскрешении всех живых. Определив человека как "существо погребающее", "печалующееся об отцах", он связывает представление об уделе человека с преодолением смерти, что предполагает единство веры, молитвы и дела или переход от храмовой литургии к внехрамовой. В свете эсхатологического мировидения секуляризация культуры оказывается ни чем иным как ее профанацией, отпадением от культа, а значит, утратой священного, смыслообразующего и творческого содержания культуры. Именно в этом смысле, а не в смысле революционно-разрушительного, нигилистического отношения к культуре следует понимать слова Федорова о цели жизни как "спасении от культуры".
    Критика светской культуры и ее форм ведется Федоровым с позиций онтологизма, свойственного религиозному сознанию. Он отвергает культуру, основанную на жажде воинственного, индивидуалистического самоутверждения, несовместимого с творческим отношением к бытию. Творчество он понимает как движение от Бога к человеку и от человека к Богу. Бог создает, а человек лишь воссоздает, и воссоздание возможно через "содействие" с Богом. Культура, преображенная энергией культа, храмового действия, ставшего внехрамовой литургией, восстанавливающей полноту жизни, станет - по Федорову - рекреатурой. Сущность и предназначение православия он видит в деле всеобщего спасения через возвышение и преображение каждой отдельной человеческой личности и всей наличной культуры.
    Воспринимая время в библейско-эсхатологических категориях, Н. Федоров представляет мир как находящийся в процессе становления упорядоченного космоса. Центром новой упорядоченности, согласно его взглядам, должно стать православие, объединяющее на литургической основе деятельность людей, направленную на преодоление смерти и разрушения, на разрешение "пасхальных вопросов" и осознания живущими этики воскресительного долга.
    Полнота истории, в федоровском понимании, достигается не воспоминанием и простым свидетельством, а воссозданием, движением от культуры через культ к рекреатуре. Путь к новому синтезу, в котором христианская догматика станет этикой, неотделимой от науки, искусства, эстетики, он видит в сакрализации культуры, в преодолении антагонизма между духовным и светским, между Востоком и Западом, в создании универсума на основе православия. В идеях Н.Ф. Федорова нашла выражение традиция христианского универсализма, в контексте которой он пытался осмыслить и актуализировать духовные ценности православия. Единство молитвы, веры и дела, синтез науки, искусства, религии, направленных на объединение усилий человечества в деле воскрешения всех живших на Земле - вот главная мысль учения автора "Философии общего дела".
    В мировоззрении Н.Ф. Федорова западная цивилизация и культура, основанная на идее индивидуализации, не отбрасывается, а преодолевается. Он хорошо понимал и видел трагические коллизии и тупики западной цивилизации, противоречивость духовных исканий европейского мира с его культом индивидуальности. Н.Ф. Федоров чеканно выразил складывающуюся в русском сознании идею автономной, свободной личности - "жить не для себя и не для других, а со всеми и для всех". Этот принцип полагался основой нового универсума и новой культуры, литургической по своей сути.
    Универсализм Н.Ф. Федорова, несмотря на утопизм его практических выводов, оказал значительное влияние на духовную жизнь России конца XIX-XX вв., являясь в свою очередь, отражением духовных исканий именно русской религиозной мысли.

[Оглавление] [Предыдущий] [Следующий] [В начало]